主题：[转帖]资华筠：关于“原生态”概念的探讨

关于“原生态”概念的探讨  文/资华筠 2007-12-22 来源网络

 当下，“原生态”一词几乎成为时尚语，运用者大都出于褒义——怀有对民间文化艺术的好感和重视。其近期蔓延约从媒体对《云南映象》的炒作开始，自启动非物质文化遗产保护国家系统工程以来，学者、民众在探讨对传统文化的保护理念、方法时，也涉及“原生态”概念。在此过程中，泛用、滥用现象随处可见，值得引起关注。
    生态学的形成，仅有百年多的历史。最早提出此概念的德国人海克尔(HAECKL．E．H．P．A．1834一l919)所用德文“生态”一词为：“0KOLOGIE”——源于希腊文“OIKOS”，意为“家”或“住所”。最初的生态学源起于生物与其生长环境关系的研究，是自然科学。进入上世纪六十年代，随着人类对环境因素重要性认识的不断深化，生态学受到广泛关注，逐渐向人文学科延伸。此后，相继出现不少生态学的分支，但都离不开“核心物”与其环境关系的基本原理。
    舞蹈生态学的创立，也是在这样的理念启迪下，以舞蹈作为“核心物”——把它置于相互联系、相互作用的环境系统中，进行多维的综合考察、分析，旨在研究自然及社会环境与舞蹈的相互关系，进而探讨舞蹈的民族文化特异性之形成与发展规律(此处不详述)。
 
    总之，“生态”的基本概念，必须包含“核心物”与“环境因素”的整体性，注重二者之间关系的探讨，不能将彼此割裂开来。
    基于上述的生态学原理，窃以为所谓“原生态”文化艺术(含音乐、舞蹈……各种非物质文化遗产)，并非只是单纯的、孤立的外部形式，而应具有包含环境因素在内的三个“自然”标准。即：自然形态——不刻意加工；自然生态——不脱离其生成、发展的自然与人文环境；自然传衍——以一种与民俗、民风相伴的特定的生活和表达感情的方式代代相传。当然，“原生态”文化形态并非“木乃伊”，它们随历史的演进、社会环境的发展而变化着。这种演变一般说来是渐进式的，但在重大社会变革中，也可能发生突变(如：天灾、人祸、特殊政令等)。因此，它具有动态性而非僵化的，不同艺术门类的原生形态和功能则具有多样性。
    在非物质文化遗产保护中提出“原生态”保护，是为了强调“源头性”、“原生性”、“整体性”保护，有比较严格的理论概念和实践意义。既不能把经过各色包装的民间艺术误认为“源”；也不应以“原生态”保护，抵触艺术家在汲取民间艺术精华基础上的个性化创作(那是另外范畴的问题)。    ’
    当下在荧屏、舞台、旅游景点表演的各种民间艺术，无论保留着何等程度的乡土气息，或者就是农民演出队，它们既已离开了其发源、生成的环境，又附着各色包装，并以愉悦观众为主要功能，甚至有明显的商业目的……就脱离了“原生态”文化的基本属性，《云南映象》等类型的舞台艺术品概莫能外!至于那些杰出的民间艺术家，在特定条件下展示其具有原汁原味儿的高超技艺，窃以为用“原生型”予以概括，似乎更准确些。
    上述意见，只是个人长期研究的体会与认识——随着实践的深入而不断深化。在非物质文化遗产保护日益深入人心的情势下，越来越多的人关注、珍惜原生型文化本是好事，但混淆与滥用“原生态”概念，尤其是强势媒体的以讹传讹、推波助澜，既不利于源头性文化保护，也不利于鼓励艺术家的创造。故发表浅见，作为一种警示。